6. Римско-католическая Церковь в конце XX - начале XXI в.

Когда затянувшийся конклав по выборам нового папы окончился и им был избран патриарх Венеции Альбино Лучани, то он воскликнул “Да простит вам Бог то, что вы со мной сделали”. Он выбрал себе двойное имя Иоанн Павел I, что случилось в истории РКЦ впервые. После хмурого Павла VI, новый папа производил впечатление жизнерадостного человека и его называли “смеющийся папа” за его приветливость и простодушие. Его понтификат длился всего 33 дня и он не успел оставить истории к. л. следа. Утром 29 сент. 1978 г. личный секретарь нашёл его тело в опочивальне. Лежавшие рядом книга и горевший ночник говорили о внезапности смерти. Причина-инфаркт миокарда. Он не выдержал свалившегося на него бремени и ответственности.
Последний на настоящий день конклав в истории РКЦ состоялся в октябре 1978 г. 16 октября над Сикстинской капеллой поднялся белый дым-“сфумато”, возвесив собравшимся на площади св. Петра, что новый папа избран. Когда вышедший на балкон кард. Феличи объявил его имя, -Кароль Войтыла, -Иоанн Павел II, народ удивился, ведь за последние 455 лет не было пап-неитальянцев. Избранник стал 265 по счёту каноническим папой и оказался поляком и занимал пост архиепископа-митрополита Кракова. За его плечами было высшее светское образование в Ягеллонском ун-те, духовное образование в краковской семинарии, затем в “Ангеликуме”-доминиканском ун-те в Риме. Он имеет степень доктора морального богословия, некогда за защиту диссертации по философской антропологии Макса Шелера стал приват-доцентом Люблинского ун-та. За ним числится много работ по этим дисциплинам, а также по сексуальной этике. Иоанн Павел II известен как литератор, знаток языков и поэзии. Ещё будучи епископом он в 1960 г. написал пьесу “Лавка золотых дел мастера” - , о супружеской верности, и опубликовал под псевдонимом Анджей Явиен. Пьеса была переведена на многие языки и с успехом ставилась на сценах крупных театров. Во время II Ватиканского собора еп. Войтыла проявил себя как уверенный и умный оратор и богослов. В 1964 г. папа Павел VI возвёл его в архиепископы Кракова, а в 1967 - в кардиналы.
Избрав себе имя - Иоанн Павел II -Кароль Войтыла хотел показать, что его понтификат будет продолжением линии предидущих 3-х пап, т. е. умеренностью и в реформах и в консерватизме. Чтобы немного понять о чём думал и думает нынешний папа, ознакомимся кратко с его энцикликами:

1. Redemptor hominis , 1979 г. -программная энциклика из 4-х частей о II Ватиканском соборе и следовании его решениям.

2. Dives in misericordia, 1980 г. - о христианской любви и милосердии.
3. Laborem exercens, 1981 г. -подробное рассмотрение социального вопроса.
4. Salvifici dolores, 1984 г. -посвящена 1950-летнему юбилею распятия Христа. Раасматривается смысл страданий Спасителя и людей.
5. Slavorum apostoli, 1985 г. -посвящена 1100-летию со дня кончины св. Кирилла и Мефодия. Обсуждается универсальная роль Церкви.
6. Divinum et vivificantem, 1986 г. -Рассматривается догмат о Св. Троице, особенно ипостась Св. Духа. Полное изложение догматических взглядов папы.
7. Ut unum sint, 1995 г. - по вопросам экуменизма
8. Fide et ratio, 1998 г-о роли разума в деле спасения и его соотношение с верой.

В 1979 г. Конгрегация чистоты веры, решения которой утверждает папа, осудила ряд американских богословов за их некатолическое трактование сексуальной этики. Осуждению подверглись, также, богословы критикующие папскую непогрешимость. Дисциплинарное взискание получил Ганс Кюнг и Жак Пойе. За христологические отклонения был наказан голландский доминиканец Эдвард Шиллебеекс.
В 1983 г. папа Иоанн Павел II объявил о введении в действие нового Кодекса канонического права. Кол-во канонов сократилось с 2414 до 1752-х.
В мае 1981 г. на папу было совершено покушение Мехмедом Али Агджой-исламским фундаменталистом из Турции. Он трижды стрелял и ранил папу, когда тот ехал и благословлял народ из открытой машины. Операция длилась пять с половиной часов. После выздоровления папа посетил в тюрьме Агджу и простил его призывая к покаянию. Это было уже второе и не последнее покушение.
9-10 июня 1988 г. в Риме проходили торжества по поводу 1000-летия крещения Руси. Папа отслужил по этому поводу литургию св. Иоанна Златоустого в соборе ап. Петра.
Иоанн Павел II известен как самый путешествующий папа, что стало возможным благодаря современному транспорту. Его выступления слышались с трибуны ООН, по радио и ТВ. Он встречался со лидерами многих государств и религий. На встрече с М. Горбачёвым в дек. 1989 г. он изъяснялся на хорошем русском языке. Результатом встречи стало разрешение властей СССР на существование Украинской Католической Церкви. Оставив горы документов в Ватикане папа самостоятельно осуществляет апостольскую евангелизацию планеты . Он предпринял более чем 85 поездок в разные уголки света. Одна из последних поездок состоялась в 22-25 января 1999 г. в США и Мексику. Поездка ограничилась богослужениями в Сент-Луисе и Мехико и краткими встречами с верующими и духовенством т. к. состояние здоровья папы не позволяет ему, как раньше , действовать более активно.


вообще хороший сайт http://www.sedmica.orthodoxy.ru/kda-hist-katholic.php

5. Второй Ватиканский соор и его решения.

Второй Ватиканский собор — последний на сегодняшнее время из Соборов Католической церкви, по счёту Католической церкви XXI Вселенский Собор, открытый по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 и продолжавшийся до 1965 года (за это время папа сменился, собор закрылся уже при папе Павле VI). На соборе был принят ряд важных документов, относящихся к церковной жизни — 4 конституции, 9 декретов и 3 декларации.

Открывая собор 11 октября 1962, Иоанн XXIII заявил, что целью Собора является обновление Церкви и её разумная реорганизация, чтобы Церковь могла продемонстрировать своё понимание развития мира и подключилась к этому процессу. Папа высказал пожелание, чтобы результатом этого Собора стала открытая миру Церковь. Задачей Собора было не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. Принятые на соборе преобразования вызвали отторжение наиболее консервативной части католического сообщества, часть которого оказалась в фактическом расколе с Церковью (Священническое братство святого Пия Х), часть поддерживает движение за сохранение дореформенного обряда в рамках Церкви (Una Voce).

25 января 1959 года, через 3 месяца после своего избрания на папский престол, папа Иоанн XXIII объявил о намерении собрать Вселенский собор. 17 мая того же года была образована предподготовительная комиссия, председателем которой стал госсекретарь Ватикана кардинал Доменико Тардини^[1]. Папа призвал епископов, монашеские ордена, университеты и прочие структуры Католической церкви к широкому обсуждению повестки будущего собора и проблем, требующих соборного обсуждения.
29 июня 1959 года папа Иоанн XXIII выпустил энциклику «Ad Petri Cathedram», в которой кратко обозначил цели грядущего собора: «развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени»^[2]
К 30 мая 1960 года в комиссию поступило более 3 тысяч ответов и предложений. 5 июня 1960 года в motu proprio «Superno Dei nutu» предподготовительная комиссия была преобразована в Центральную подготовительную комиссию. Возглавлял её работу сам понтифик или его легат — декан Коллегии кардиналов Эжен Тиссеран.

 

В булле «Humanae Salutis» (25 декабря 1961) папа обосновал необходимость созыва собора и объявил 1962 год годом начала его работы. Motu proprio «Conсilium» (2 февраля 1962 года) установило дату открытия — 11 октября 1962 года.
20 июня 1962 года завершилась работа Центральной комиссии, подготовившей 73 проекта документов^[2]. Однако большинство их ещё не были до конца проработаны и оставлены для доработки самим собором.
6 августа 1962 года в motu proprio «Appropinquante Concilio» был опубликован Устав собора, определяющий правила проведения собраний, порядок голосования, степень участия наблюдателей и т. д. Представители 28 христианских Церквей и деноминаций были приглашены для участия в качестве наблюдателей.

11 октября 1962 года состоялось торжественное открытие Второго Ватиканского собора, на котором присутствовало 2540 участников. Присутствовали наблюдатели от других христианских церквей: православные, англикане, старокатолики и др. Около 300 приглашённых экспертов не участвовали в общих дебатах отцов Собора, но принимали участие в качестве консультантов и редакторов документов^[1]. Работа первой сессии продолжалась до 8 декабря. Были обсуждены проекты документов о Церкви, об источниках Откровения, о средствах массовой коммуникации и ряд других. Ни один документ не был принят, сформулировано большое количество поправок и предложений, направленных в соборные комиссии, которые должны были продолжить работу в период между сессиями.
3 июня 1963 года скончался папа Иоанн XXIII, 21 июня был избран новый папа Павел VI. Вторую сессию Ватиканского собора (29 сентября — 4 декабря 1963 года) открывал уже он. Наиболее горячие дискуссии на второй сессии вызвали проекты документов о Церкви, об экуменизме (взаимодействии с некатолическими церквями) и религиозной свободе. Документы по этим темам приняты на сессии не были. Первыми документами, одобренными собором стали конституция о литургии Sacrosanctum Concilium и декрет об отношениях со СМИ Inter Mirifica^[1].


Третья сессия проходила с 14 сентября по 21 ноября 1964 года. 19 ноября третья сессия приняла 2151 голосом «за» при 5 «против» один из самых важных и обсуждаемых документов — догматическую конституцию о Церкви, которая получила в финальном варианте название Lumen gentium, текст которой стал итогом многочисленных компромиссов между интегристами и прогрессистами^[2]. Кроме конституции третья сессия приняла два декрета — Unitatis redintegratio (о католическом экуменизме) и Orientalium Ecclesiarum (о Восточных церквях).
Четвёртая и заключительная сессия собора прошла с 14 сентября по 8 декабря 1965 года. На ней были приняты все прочие документы собора. Наибольшие разногласия вызвала декларация Dignitatis humanae о религиозной свободе, которая резко критиковался интегристами за либеральное понимание принципа свободы совести и за расплывчатость понятия «свобода исповедания религии»; а также конституция о Церкви в современном мире Gaudium et spes^[2]. Несмотря на то, что по предложению комиссии по переработке документа «О Церкви в современном мире», она была оформлена в виде пастырской, а не догматической конституции, что означало её декларативный, а не вероучительный характер, работа собора продемонстрировала его стабильное неприятие традиционалистским меньшинством. Интегристы критиковали теологическую часть Gaudium et spes, указывали на антропоцентризм документа и чрезмерную концентрацию на социальной сущности человека. «Конституция Gaudium et spes» были принята только на последнем заседании 7 декабря 2307 голосом против 75 после открытого требования папы принять документ^[2]. Ещё одним важным документом принятым на заключительной сессии стала конституция о Божественном откровении Dei Verbum (принята 18 ноября 2344 голосом против 6).
8 декабря 1965 года на площади перед базиликой святого Петра состоялась церемония закрытия Второго Ватиканского собора.

На Втором Ватиканском соборе было принято 16 документов (4 конституции, 9 декретов и 3 декларации):
Конституции:

• «Sacrosanctum Concilium» — конституция о священной литургии
• «Lumen gentium» — догматическая конституция о Церкви
• «Gaudium et Spes» — пастырская конституция о Церкви в современном мире
• «Dei Verbum» — догматическая конституция о божественном откровении

Декреты:

• «Ad gentes» — декрет о миссионерской деятельности Церкви
• «Orientalium Ecclesiarum» — декрет о Восточных католических церквах
• «Christus Dominus» — декрет о пастырском служении епископов в Церкви
• «Presbyterorum ordinis» — декрет о служении и жизни пресвитеров
• «Unitatis redintegratio» — декрет об экуменизме
• «Perfectae caritatis» — декрет об обновлении монашеской жизни применительно к современным условиям
• «Optatam totius» — декрет о подготовке к священству
• «Inter mirifica» — декрет о средствах массовой коммуникации
• «Apostolicam actuositatem» — декрет об апостольстве мирян

Декларации:

• «Dignitatis humanae» — декларация о религиозной свободе
• «Gravissimum educationis» — декларация о христианском воспитании
• «Nostra ætate» — декларация об отношении церкви к нехристианским религиям

В ходе подготовки и работы Второго Ватиканского собора выявились расхождения между рядом консервативных участников, стремившихся к максимальному сохранению традиционных элементов богословия и литургии (т. н. «интегристы» от лат. integrum — целостный) и сторонниками серьёзных обновлений в духе объявленного папой Иоанном XXIII «аджорнаменто» (т. н. «прогрессисты»). Прогрессисты составляли большинство среди участников собора, но текст ряда итоговых документов представлял собой консенсус двух партий^[1]. Несмотря на ряд революционных изменений в области литургии, отношения к служению Церкви в современном мире и отношения к другим конфессиям и религиям собор избежал новых догматических вероопределений, подтвердил как все общехристианские догматы, так и специфичные для католичества (безошибочное учительство папы ex cathedra, непорочное зачатие Девы Марии, взятие Девы Марии в Небесную Славу душой и телом).
Экклезиологическое богословие собора выразилось в конституции Lumen Gentium. Конституция определяет, что Церковь Христова может быть только одна и что она пребывает в Католической церкви, хотя и замечается, что «вне её (Церкви) состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству»^[3]. Большое внимание уделено в документах собора роли мирян в Церкви и понятию «апостольство мирян», этому посвящена 4 глава конституции Lumen Gentium и целиком — декрет Apostolicam Actuositatem.
Многие дискуссии собора касались мариологии. В первоначальной программе Собора стояло обсуждение вопросов об учении о посредничестве Девы Марии в деле искупления и об Успении. Многие даже ждали от Собора нового мариологического догмата. Однако в итоге тема посредничества вообще была снята с повестки дня, а в теме Успения Собор ограничился подтверждением недавно провозглашённого догмата о взятии Богородицы в небесную славу душой и телом. В итоге участники собора отказались от намерения создать отдельный документ о Марии и ограничились изложением католического учения о ней в заключительной главе Lumen Gentium^[2].


Одним из самых дискуссионных богословских вопросов Собора был вопрос о религиозной свободе, после долгих дискуссий сформулированный в декларации Dignitatis Humanae. Документ признаёт право личности на религиозную свободу, «право на религиозную свободу коренится не в субъективном расположении личности, но в самой её природе»^[4]. Утверждая закон свободы совести, свободы человека следовать своей совести, чтобы достичь Бога, Собор в то же время признал за религиозными общинами «право беспрепятственно учить своей вере и исповедовать ее открыто, устно и письменно»^[5].
Социальное учение было раскрыто Собором в пастырской конституции о Церкви в современном мире Gaudium et spes, декларации о религиозной свободе Dignitatis humanae, декрете об апостольстве мирян Apostolicam actuositatem и декрете о средствах массовой коммуникации Inter Mirifica. Самыми важными социальными вопросами, которым было уделено большое место в итоговых документах, стали вопросы семьи, культуры, экономики, политики и международных отношений.
Отношение Церкви к Священному Писанию и Священному Преданию отражено в догматической конституции Dei Verbum. Собор говорит об исключительной роли Библии в церковной жизни, особо подчёркивается необходимость изучения Писания для клириков. Многие богословские положения этой конституции стали ответом на новейшие исследования библеистов.
Отношение Католической церкви к экуменизму было изложено в декрете Unitatis Redintegratio. Согласно ему, католический экуменизм не предполагает упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту. Такая трактовка экуменизма неприемлема, так как католическая догматика предполагает, что вся полнота истины пребывает в Католической церкви. Католический экуменизм, согласно отцам собора, состоит в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит католической вере. Разрешается и поощряется братский диалог и совместные молитвы с представителями других христианских церквей.

Основная статья: Novus Ordo Missae

Литургическая реформа Второго Ватиканского собора выражена в конституции Sacrosanctum Concilium. Революционным для римского обряда стало положение о допустимости национальных языков в литургии, хотя и было указано, что основным языком римского обряда должна оставаться латынь. Среди главных принципов пересмотра литургического действа называются необходимость больше внимание уделять чтению Священного Писания, активнее привлекать к ходу богослужения присутствующий на нём народ и адаптировать литургические богослужения применительно к характеру и традициям различных народов.
Конституция провозгласила: «обряды, существо которых должно строго сохраняться, следует упростить: опустить то, что с течением времени стало повторяться или было добавлено без особой пользы. Напротив, кое-что из того, что со временем незаслуженно исчезло, надлежит восстановить по исконным правилам Святых Отцов, если это покажется уместным или необходимым»^[6].
Среди изменений порядка служения и чина мессы, предписанных конституцией — увеличение количества чтений из Священного Писания, расширение прав на сослужение священников, восстановление в чине мессы молитвы верных, обязательность проповеди на воскресных и праздничных мессах, разрешение на причащение мирян под двумя видами. Ряд изменений в порядке служения мессы, таких как служение священника лицом к народу не были упомянуты в конституции, но были введены в чин Novus Ordo после Собора.
Было допущено общение в таинствах с христианами-некатоликами. Декрет о Восточных церквях Orientalium Ecclesiarum предписал: «можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения больных восточным христианам, отделенным от Католической Церкви… если они сами об этом попросят… Более того: католикам также разрешается просить о тех же таинствах у служителей-некатоликов, в Церкви которых наличествуют действительные таинства, всякий раз, когда того потребует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику окажется физически или нравственно невозможен»^[7]. Было предписано изменить в сторону упрощения богослужебные одеяния и предметы.
Реформы затронули и внелитургическую церковную жизнь: был сильно изменён бревиарий, установлена обязательность катехумената для взрослых, пересмотрен чин совершения некоторых других таинств и обрядов. Подвергся изменениям и литургический календарь, изменения коснулись подчёркивания воскресенья, как главного праздничного дня, и придания центральной роли Господским и Богородичным праздникам^[1].

4. Папство в первой половине 20 века

В первой половине XX века Церковь подверглась жестоким гонениям в Советской России (впоследствии в Советском Союзе), Мексике и республиканской Испании. 12 марта 1922 года был подписан договор между представителем Святого Престола государственным секретарем кардиналом Гаспарри и представителем Советской России В. В. Воровским о направлении в Россию миссии для помощи жертвам голода. Миссия приехала в Россию в августе 1922 года и вела работу в течение двух лет, окончательно прекратила работу в конце 1924 года. В 1924 году апостольский нунций в Берлине монсиньор Пачелли начал переговоры с СССР о статусе католической иерархии в России.^[3] Начиная с 1920-х годов советская власть приступила к уничтожению Католической церкви в стране; были расстреляны, репрессированы и высланы из страны практически все священнослужители и активные прихожане.
С национал-социализмом изначально сложились самые натянутые отношения и немецкие епископы запретили католикам вступать в нацистскую партию, но после прихода Гитлера запрет был снят. В 1937 году папа Пий XI в энциклике «Mit brennender Sorge» выступил с осуждением нацизма и указаниями на то, что антисемитизм несовместим с христианством. Во время Второй мировой Католическая церковь была вынуждена придерживаться частичного нейтралитета для сохранения жизней верующих масс и своей независимости. Множество католических священников и монахов прошли через нацистские концлагеря, часть из них погибла, некоторые из них впоследствии канонизированы (Максимилиан Кольбе, Эдит Штайн, Тит Брандсма и др.). Различные католические организации спасли от смерти тысячи людей «неарийской» национальности и антифашистов. В зданиях Ватикана, имевших экстерриториальный статус, было предоставлено убежище ряду преследуемых лиц. В Италии Католическая церковь первоначально противостояла фашистам в лице союза Белой розы. Однако в Германии по сообщениям некоторых СМИ Католическая церковь использовала труд советских пленных. В Германии из 13 млн иностранных граждан, ввезенных для принудительных работ, 6 тысяч работали в католических заведениях, где условия были лучше, чем в других местах^[4]. В Хорватии католические священники и монахи приняли широкое участие в геноциде сербов, а архиепископ Степинац поддержал режим хорватских усташей^[5].
В XX веке новый импульс получила паломническая традиция в католицизме. Кроме традиционных мест паломничества, таких как Рим или Иерусалим, крупнейшими паломническими центрами стали французский Лурд и португальская Фатима, где, по мнению католиков, имели место явления Девы Марии. Среди значимых святых мест, посещаемых паломниками, также испанский город Сантьяго-де-Компостела, польская Ченстохова, итальянские Лорето, Ассизи, Падуя.

3. Папство и католицизм в XIV-XIX вв. Тридентский собор. Папство и Французская революция.

В конце XIII века возник серьёзный конфликт возник между папой Бонифацием VIII и королём Франции Филиппом IV Красивым из-за стремления расширить налогооблагаемую базу за счёт духовенства. Бонифаций VIII издал ряд булл (первая в феврале 1296 года — Clericis laicos) в противодействие таким узаконениям короля, в частности одну из из знаменитейших булл в истории папства — Unam Sanctam (18 ноября 1302 года), утверждавшую, что вся полнота как духовной, так и светской власти на земле пребывает в юрисдикции Пап. В ответ Гийом де Ногарэ объявил Бонифация «преступным еретиком» и взял его в плен в сентябре 1303 года. С Климента V начался период, известный как авиньонское пленение пап, продолжавшийся до 1377 года. В этот период папская резиденция располагалась во французском Авиньоне, а Папское государство вокруг Рима фактически прекратило существование. В 1311—1312 годах проходил Вьеннский собор, на котором присутствовали Филипп IV и светские сеньоры. Главной задачей Собора было завладение имуществом ордена тамплиеров, который был ликвидирован буллой Климента V Vox in excelso; последовавшая булла Ad providam передавала активы тамплиеров Мальтийскому ордену.

Собор Святого Петра — шедевр архитектуры Ренессанса

В понтификат Григория XI папский престол вернулся в Рим, возвращению способствовали призывы святых Екатерины Сиенской и Бригитты Шведской. По смерти Григория XI в 1378 году последовал так называемый Великий западный раскол, когда сразу три претендента объявили себя истинными Папами. Созванный императором Священной Римской империи Сигизмундом I в 1414 году Собор в Констанце (XVI Вселенский Собор) разрешил кризис, избрав Мартина V как преемника Григория XII. Собор также в июле 1415 года приговорил к сожжению заживо чешского проповедника Яна Гуса, а 30 мая 1416 года — Иеронима Пражского по обвинению в ереси.
В 1438 году состоялся созванный Евгением IV Собор в Ферраре и в Флоренции, итогом которого была Флорентийская уния, объявлявшая о воссоединении Западной и Восточной Церквей, — вскоре отвергнутая на Востоке. Однако, в XV—XVI веках Римом было заключено несколько удачных уний с отдельными Восточными церквями, приведших к созданию целого ряда Восточнокатолических церквей (Брестская уния, Ужгородская уния, унии с армянской, халдейской и малабарской церквями и др.). В XVI веке на Западе было окончательно узаконено использование наряду с латинским других литургических обрядов (амвросианского и мосарабского). Эти процессы привели к литургическому разнообразию в рамках прежде практически исключительно латинской Католической церкви.
В период Возрождения папский Рим стал одним из главных центров ренессансной культуры. Папа Пий II был известным поэтом, папа Адриан VI — философом и гуманистом. Одним из выдающихся философов эпохи Возрождения стал кардинал Николай Кузанский. Под покровительством пап Юлия II и Льва X в Ватикане работали великие живописцы и скульпторы, в том числе Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Браманте, Бернини и другие.

В 1517 году проповедью Лютера началось мощное религиозное и политическое движение, известное под именем Реформации. Одним из поводов к началу движения было злоупотребление индульгенциями, а главной движущей силой — недовольство различных общественных слоев Католической церковью. Последствием реформационного движения стало появление протестантизма и отпадение от Католической церкви целых регионов и стран — Северная Германия, Англия, Нидерланды, Скандинавия. Религиозный раскол привёл к целому ряду религиозных войн, продолжавшихся вплоть до Вестфальского мира 1648 года, который ознаменовал окончание Тридцатилетней войны и закрепил размежевание Европы по религиозному признаку.
Ответом на реформационное движение со стороны Католической церкви стала Контрреформация, в ходе которой Церковь осуществила ряд важных внутренних реформ. Были основаны первые семинарии для повышения нравственного и интеллектуального уровня будущих священников, целый ряд монашеских орденов (кармелиты, францисканцы) претерпели реформы, направленные на искоренение злоупотреблений, были основаны и новые ордена и движения — театинцы, камиллианцы, ораторианцы и др. Важнейшую роль в Контрреформации сыграл вновь образованный орден иезуитов. Центральным моментом контрреформационных усилий стал Тридентский собор (XIX Вселенский), продолжавшийся с 1545 по 1563 год. Собор уточнил и изложил основы католического вероучения о спасении, таинствах и библейском каноне; была стандартизирована латинская месса. Решения собора также были направлены на устранение недостатков монашеской и приходской жизни.

После экспедиций Колумба, Магеллана и Васко да Гамы началась эпоха Великих географических открытий. Григорий XV в 1622 году основал в Римской курии Конгрегацию пропаганды веры, одной из главных задач которой была координация миссионерства в Новом Свете. Обращение индейцев в христианство зачастую проводилось жестокими и насильственными методами, с другой стороны, католические священники сами часто защищали индейцев от насилия со стороны европейских колонизаторов (Б. де Лас Касас). Уникальным явлением в истории Южной Америки стало высокоразвитое государство иезуитов в Парагвае. Миссионерская активность Католической церкви выросла и в Азии (Маттео Риччи, Франциск Ксаверий).
В XVII веке во Франции деятельность святых Винсента де Поля, Франциска Сальского и других привела к оживлению религиозной и монашеской жизни и появлению новых орденов, в частности лазаристов и визитанток. Богословская мысль в этот период концентрировалась на полемике с кальвинизмом и янсенизмом, новым религиозным учением, осуждённым в итоге Церковью.
В ходе Великой французской революции Католическая церковь в стране подверглась репрессиям.
В 1790 году была принята «Гражданская конституция духовенства», закрепившая за государством абсолютный контроль над Церковью. Некоторые священники и епископы дали клятву верности, другие отказались. В Париже в сентябре 1792 года было казнено более 300 представителей духовенства и многим священникам пришлось эмигрировать. Годом позже началась кровавая секуляризация, были закрыты и разорены практически все монастыри. В Соборе Парижской Богоматери стал насаждаться культ богини Разума, в конце государственной религией Максимилиан Робеспьер провозгласил культ некоего Верховного Существа. В 1795 году свобода вероисповедования во Франции была восстановлена, но тремя годами позже Рим заняли французские революционные войска генерала Бертье и с 1801 года епископов стало назначать правительство Наполеона. Во многих других европейских странах в XVIII веке также проводилась секуляризация церковных земель, роспуск монастырей, ограничивались привилегии духовенства.
В XIX веке Католическая церковь испытала новый подъём. Была восстановлена католическая иерархия в ряде протестантских стран, восстанавливали позиции монашеские ордена и конгрегации. Первый Ватиканский собор (1869—1870 год) изложил и утвердил доктринальные положения о статусе Римского епископа, на соборе после долгой дискуссии был принят догмат о папской безошибочности «ex cathedra». Часть несогласных с решениями собора епископов и священников ушла в раскол и образовала церковь старокатоликов. В то же время революционные процессы в Италии привели к созданию единого государства, ликвидации в 1870 году Папского государства и лишению Папы светской власти. Светский статус Апостольского престола оставался неурегулированным до 1929 года, когда в результате Латеранских соглашений было создано государство Ватикан.
В 1891 году вышла энциклика «Rerum Novarum» о социальной доктрине Церкви в новых условиях, впоследствии получившей название «христианская демократия». Папе Пию X пришлось столкнуться в частности с так называемыми интегристами, отрицавшими экзегетику.

____________________
Собор
_____________________

Тридентский собор, который католики называют обыкновенно вселенским, несмотря на то, что в заседаниях его не принимали участия представители других христианских исповеданий, сыграл очень видную роль в возрождении католической церкви или в т.н. католической реакции.

В течение второй половины XV в. раздаются со всех сторон Зап. Европы требования сознания вселенского собора в виду неурядиц в католической церкви. Латеранский собор (1512-1517), созванный папой Юлием II в противовес Пизанскому, не привел ни к каким серьезным преобразованиям, так что в XVI в. не перестают повторяться требования о созвании нового собора.

Когда реформационное движение стало быстро развиваться в Германии, то и сам император Карл V начал настойчиво добиваться созвания собора. Лютеране надеялись вначале, что им удастся устроить примирение между своим учением и католическим при помощи совместного обсуждения религиозных вопросов богословами обоих исповеданий.

Папы, однако, относились с большими опасениями к проектам созвания вселенского собора. Воспоминания о Базельском соборе заставляли их опасаться, что при настроении общества XVI в. авторитету их может быть нанесен более сильный ущерб, чем тот, который они чуть было не понесли в XV в.

Папа Климент VII (1523-34), несмотря на данные Карлу V обещания созвать вселенский собор для реформирования католической церкви и устранения в ней раскола, умер, не созвав собора.

Новый папа Павел III (1534-49) получил тиару под условием собрать собор. Действительно, буллой от 12 июня 1536 он созвал его на май месяц следующего года в Мантуе. Война Карла V с Франциском I помешала собору состояться. После свидания императора с папой в Лукке в 1541 Павел III созвал собор на ноябрь 1542, но и на этот раз он не собрался, так как между императором и Францией началась четвертая война.

После новых триумфов Карла V в этой войне, окончившейся миром в Креспи (18 сентября 1544), папа созвал собор (буллой от 19 ноября 1544) в Тридент (город в южном Тироле) на март 1545.

Духовенство съезжалось на собор чрезвычайно медленно, так что торжественное открытие его могло состояться только 13 декабря 1545 и то в присутствии небольшого числа лиц. Протестанты отказались явиться на собор.

Римская партия позаботилась о том, чтобы не выпускать из своих рук ведения дел и не допустить провозглашения принципа, что авторитет собора выше авторитета пап, как это случилось в Базеле. Чтобы обеспечить за собой перевес, она добилась постановления, чтобы голосование происходило не по нациям, а поголовно (число итальянских епископов, прибывших в Тридент, значительно превышало число их из других стран) и чтобы решающий голос был предоставлен только епископам.

Председательство на соборе принадлежало трем кардиналам (Дель Монте, Червино и Регинальду Полю), которые постоянно получали подробнейшие инструкции из Рима. Право ставить и возбуждать вопросы принадлежало исключительно им.

Рассмотрение каждого поставленного вопроса происходило сначала в частных комиссиях или конгрегациях, где их обсуждали ученые богословы. Подготовленные таким образом к решению, вопросы поступали на рассмотрение генеральных конгрегации или комиссий, состоявших из епископов. Когда последние приходили по данному предмету к окончательному соглашению, их решение принималось и утверждалось на торжественном публичном заседании всего собора.

Папа желал, чтобы предварительно были рассмотрены вопросы догматические. Это не соответствовало видам императора и партии, сознававшей необходимость безотлагательного искоренения злоупотреблений в церкви. Большинство собора приняло 22 января 1546 решение, чтобы одни конгрегации занялись догматическими вопросами, а другие — делом внутренней реформы церкви.

Между тем усилившееся после разгрома немецких протестантов (1546) политическое влияние императора начало вызывать сильные опасения у папы. Он боялся, что Карл V станет производить сильное давление на собор, чтобы провести все свои требования и умалить авторитет папы. Поэтому Павел III считал для себя безопаснее, чтобы заседания собора происходили поближе к Риму, в каком-либо итальянском городе, и под предлогом, будто в Триденте вспыхнула чума, перевел его в начале 1547 в Болонью. Только 18 епископов отказались оставить Тридент. В Болонье собор существовал лишь по имени, и 17 сентября 1549 папа распустил его.

Юлий III (1550-55), уступая требованиям императора, вновь созвал собор в Тридент на 1 мая 1551. На этот раз сюда явились даже светские послы от некоторых протестантских князей, а также приехали вюртембергские богословы, привезшие свое исповедание веры, и саксонские, для которых Меланхтон на этот случай составил «Confessio doctrinae Saxonicae» [«Саксонское исповедание» ]. Впрочем, протестантские богословы недолго оставались в Триденте, так как вскоре убедились, что приезд их туда был совершенно бесплоден.

Менее чем через год собор должен был опять прекратить свои заседания (28 апреля 1552) ввиду опасности со стороны войск Морица Саксонского, двинувшегося в Тироль против императора.

Расходясь, собор постановил собраться через два года; но заседания его были открыты в третий раз лишь 10 лет спустя (18 января 1562) при совершенно изменившихся политических условиях, когда после Аугсбургского религиозного мира в Германии не могло быть и речи о компромиссе между лютеранством и католицизмом.

Император Фердинанд I, французы и испанцы потребовали, чтобы собор произвел коренные реформы в церкви и сделал уступки по некоторым догматическим вопросам в протестантском духе. Папа Пий IV избежал исполнения этих требований, отправив к императору кардинала Мороне, который уговорил его не настаивать на выполнении предъявленной им программы реформ.

Склонил Пий IV на свою сторону и французского посла, а также Филиппа II Испанского; притом французы перессорились в Триденте с испанцами, так что действовали несолидарно. Собор продолжал свои занятия в том же направлении, как и прежде. Работа его подвигалась вперед быстро, 4 декабря 1563 собор был уже закрыт. Буллой Benedictus Deus (26 января 1564) Пий IV утвердил его постановления.

Постановления Тридентского собора распадаются на Decreta и Canones. В Decreta изложены догматы католической веры и постановления, касающиеся церковной дисциплины; в Canones кратко перечислялись положения протестантского вероучения, с оговоркой, что они предаются анафеме.

В Триденте вновь было подтверждено, что авторитет пап выше авторитета соборов. Все догматы католической церкви были оставлены неприкосновенными в том виде, как они были выработаны в средние века.

Возвышая папский авторитет, Тридентский собор значительно увеличил и власть епископов в их диоцезах, предоставив им более широкие права надзора за духовенством, как белым, так и черным.

Строго было подтверждено, что епископы должны постоянно пребывать в своих епархиях. Обращено было внимание и на лучшую постановку проповеди в церквах и на подготовку хороших священников. С этой целью рекомендовалось епископам устраивать специальные учебные заведения — семинарии.

Коренных реформ in capite et in membris [в главе и членах ], которых с таким нетерпением ожидали в католической церкви, произведено не было. Все значение Тридентского собора свелось к тому, что он непоколебимо установил догматы католической церкви. До него даже духовные лица, занимавшие высокое положение в католической иерархии, были склонны смотреть на некоторые вопросы, например, на оправдание верой, с протестантской точки зрения. Теперь не могло быть более и речи о каких-либо уступках протестантским взглядам; всяким сомнениям и колебаниям, что считать ересью, был окончательно положен предел.

В 1564 было составлено т.н. «Professio fidei Tridentina» [«Тридентское исповедание»], и все духовные лица и профессора университетов должны были присягать, что- ему вполне следуют. Постановления собора были немедленно подписаны представителями императора Фердинанда I, но на Аугсбургском сейме 1566 было заявлено, что Германия не может принять их без некоторых ограничений. Немедленно они были приняты лишь Португалией, Савойей и Венецией.

Филипп II Испанский разрешил опубликовать в своих владениях постановления Тридентского собора, но с оговорками, которые не допускали стеснения прав короля на назначение духовных лиц и ограничения его влияния на духовную юрисдикцию.

В Польше постановления Тридентского собора были приняты в 1577 на Петроковском синоде. Во Франции они не были официально приняты; только духовенство на своем генеральном собрании в 1615 объявило, что подчиняется им. 

Начало Тридентского собора (1545–1563) было крайне неудачным. К моменту предполагаемого открытия собора в Триент (ныне Тренто, Италия) прибыло всего 10 епископов, а на первых заседаниях присутствовало только 30 епископов. На то были свои причины. Император Карл V желал, чтобы собор происходил на территории Священной Римской империи, тогда как французский король настаивал на соборе в Авиньоне; папа, со своей стороны, хотел провести собор в одном из итальянских городов, чтобы избежать контроля со стороны светских властей. В итоге был избран Триент, город, находившийся в границах империи, но расположенный неподалеку от Франции и Италии. Папа хотел, чтобы собор вынес определения относительно спорных догматов, император же настаивал на рассмотрении одних лишь дисциплинарных вопросов. Кроме того, в самих католических кругах не было единодушия относительно того, кому принадлежит верховная власть в церкви – папе или собору, и многие епископы подозревали, что папа желает укрепить ускользающую власть. И наконец, существовала оппозиция собору со стороны светских государей католических стран.
Последнее обстоятельство, впрочем, оказалось на руку папе, поскольку давало ему возможность собрать своих сторонников. На соборе председательствовали три папских легата, которые обладали исключительным правом выдвигать вопросы на обсуждение. Папские делегаты взяли под свой контроль организацию собора, заменив голосование по принципу национального представительства (принятое на Констанцском соборе, закончившемся великой западной схизмой) индивидуальным голосованием, уменьшив тем самым возможность воздействия на результаты голосования со стороны императора и европейских монархов через послушные им национальные фракции участников собора. Каждый вопрос, вынесенный на повестку дня легатами папы, рассматривался группой теологов и специалистов по каноническому праву, а результаты этого рассмотрения доводились до сведения епископов, которые и принимали окончательное решение. Затем на общем собрании принималось постановление. В период с 1545 по 1563 собор трижды возобновлял свою деятельность; всего за это время было проведено 25 пленарных заседаний.
В результате было выработано официальное католическое учение о первородном грехе, об оправдании, о мессе и о таинствах. Кроме того, собор принял дисциплинарные постановления о минимальном возрасте для поступающих в монастырь, об аттестации и улучшении подготовки священства, о церковных облачениях и епископском контроле над приходскими священниками. Однако за всеми вопросами, обсуждавшимися на Тридентском соборе, стояли две главные проблемы, связанные с положением папства. Первой из них была проблема участия в соборе протестантских теологов. Папские легаты предложили им явиться на собор и изложить свои доводы, однако отказали им в праве голоса – до тех пор, пока они не вернутся в лоно Римско-католической церкви (что подразумевало подчинение власти папы и решениям собора). Оставалось также неясным, получают ли епископы свой сан непосредственно от Бога или опосредованно, через папу. В первом случае епископы оказывались практически независимыми от папы, а единственной высшей властью в церкви становился общецерковный собор. Папские легаты избегали прямой постановки этого вопроса, однако по сути выступали за примат папы. Римская церковь была признана матерью и владычицей всех прочих церквей. Все, кто рукополагается в тот или иной сан, должны приносить обет повиновения папе. Папа осуществляет попечение обо всей церкви и обладает прерогативой созывать вселенские соборы. Наконец, все постановления собора должны утверждаться папой.
Последнее требование заключало в себе серьезную проблему, так как чиновники Курии пытались добиться смягчения некоторых постановлений, которые сокращали число случаев, требующих апелляции к Риму, а тем самым и доходы канцелярии. Однако Пий IV (1559–1565) решительно утвердил эти постановления и запретил издание «комментариев, глосс, аннотаций и схолий к вышеназванным постановлениям» без согласования с папой. Кроме того, он создал кардинальскую конгрегацию для истолкования постановлений Тридентского собора.
Ряд вопросов не был разрешен на соборе, в частности – издание нового Индекса запрещенных книг. Кроме того, на усмотрение папы был оставлен и вопрос о составлении нового католического катехизиса. Для составления катехизиса в Риме была назначена комиссия теологов, результатом деятельности которой явился т.н. Катехизис Тридентского собора, опубликованный при Пие V (1566–1572).
Кроме того, собор оставил незавершенной реформу Миссала и Бревиария и вопрос об исправлении текста Вульгаты. Завершение этой работы также легло на плечи пап. Реформированные Миссал и Бревиарий были изданы Пием V, но ватиканское издание Вульгаты было осуществлено лишь в 1612.
______________________________
 Папство и Французская революция.
___________________________________

В начале Французской революции папой был Пий VI. В 1775 году он начал свой понтификат с буллы, в которой подверг резкой критике философов, выступавших за установление нового общественного и политического порядка. Поэтому с самых первых дней революции папа всячески старался воспрепятствовать ее развитию. Ко времени принятия французским правительством “Гражданского устройства духовенства” его отношения с Римом обострились до такой степени, что переговоры вряд ли были возможными. В отместку за поддержку папой консерваторов французское республиканское правительство стремилось ослабить позиции папского престола, и это стало одной из причин появления “культа Разума”. В самом Риме французские агенты подрывали авторитет папы, распространяя республиканские идеи. В 1798 году французская армия захватила Рим, провозгласила республику и объявила, что папа лишается светской власти в городе. Пий VI умер год спустя, находясь фактически в плену у французов.

 

Затем кардиналы собрались в Венеции под покровительством противника Французской республики австрийского императора Франца II и избрали Пия VII. Приход к власти Наполеона смягчил напряженность в отношениях между новым папой и Францией, и в 1801 году между ними было достигнуто соглашение. Хотя Наполеон не отличался особой религиозностью, он не видел необходимости тратить силы на борьбу с папством, и восстановленный на престоле Пий VII получил несколько лет относительно спокойной жизни. В 1804 году он отправился в Париж на коронацию Наполеона императором, во время которой Наполеон выхватил корону из рук папы и возложил ее себе на голову, продемонстрировав тем самым свое нежелание принимать властные полномочия от церкви. В следующем году императорские войска вторглись в Италию и в 1808 году захватили Рим. Папа отказался бежать и отлучил от церкви всех, кто проявил насилие в отношении его самого или церкви. Французы взяли его в плен, и свободу он получил только после падения Наполеона. Он вернулся в Рим, где первым его официальным решением стало прощение противников.

 

Пий VII умер в 1823 году, через два года после смерти Наполеона, и его сменил Лев XII. Время правления Льва и его преемников Пия VIII и Григория XVI было мирным периодом. Но память о Французской революции постоянно побуждала их к политическому и богословскому консерватизму, и они неоднократно пресекали попытки католиков оказать поддержку республиканским и демократическим идеям. Наиболее известной фигурой, подвергшейся осуждению, был французский богослов Фелисите Робер де Ламенне, упорно сопротивлявшийся попыткам Наполеона использовать церковь в собственных целях. После долгих духовных поисков Ламенне пришел к выводу, что абсолютные монархии всегда подвергаются искушению использовать церковь в своих целях и что поэтому христианам надо поощрять движения за ограничение власти абсолютных монархий. Происходить это должно при поддержке папства и под его руководством. В рамках этого широкого политического проекта папы должны отстаивать свободу слова, ибо она сыграет роль провозвестника нового порядка. Ламенне был убежден, что, если папы возглавят это движение, церковь сможет затем претендовать на подобающее ей место в новой социальной иерархии. До этого момента Ламенне выступал как защитник церкви против абсолютистских правительств, не уважающих ее прерогативы, и Лев XII хотел даже сделать его кардиналом. Но когда Ламенне начал ратовать за союз папства с политическим либерализмом, он потерял всякую поддержку в Риме, где еще не изгладилась память о Французской революции. Он отправился в Рим в надежде убедить папу в разумности своего плана. Но Григорий XVI, который в то время был папой, осудил его идеи в двух энцикликах. Тогда Ламенне покинул церковь, унеся с собой много других идей в том же роде.

 

Тем временем в Италии крепло национальное движение. Значительная часть итальянских патриотов надеялась, что папство станет центром, вокруг которого будет складываться новое объединенное государство. Но страх пап перед всем, что имело хотя бы малейший намек на подрывную деятельность, и желание нравиться тем самым монархам, которые стремились не допустить объединения Италии, вскоре лишили папство всякой поддержки со стороны итальянских патриотов.